杨云唐:无我与往生

   菩提树下   2017-04-20 00:00:00

“空”和“有”是佛法的两大派别,在谈无我时,偏偏又说有法身,似乎有些学佛人认为四大身是无我的,但法身是有我的。
在此谈点法身与报身,来会通无我。
  当初舍利弗圆寂时,阿难很悲哀,佛跟他说:“舍利弗的戒、定、慧、解脱、解脱知见,此五者有灭亡吗?”阿难说没有,于是佛说:“谁都会死的,但舍利弗的五分法身常在。
”原始佛教与南传佛法只讲法身与四大身,后来大乘佛法又于法身外另说报身,这是大乘佛法的一大不同。
大乘经典里所说,几乎都是报身佛的境界,诸如放光、大身庄严等等。
法身是以法为身,是无相的,法清净不灭,诸佛都因证得真理(法)而成佛的,而真理必是无别的,不随个人而易,所以经中说“诸佛皆同一法身”,有如众生同一虚空一样。
法身又称法性身,谓所有的存在,都同一法性,此法性是不生不灭的,故又说有情无情同有圆满种智,这种智在众生又称为佛性,佛性圆满开展即证入圆满法身。
  但报身随每人的功德、智慧与愿力而有不同,由五蕴在身口意的修行,所证悟的智慧与累积的功德,这部分称为报身,是有相的,但其清净庄严,胜于四大肉身。
所以像阿弥陀佛及在西方净土的行者,都是示现报身,如《阿弥陀经》所言,这报身之寿命与国土庄严但可以“无量无边阿僧只”说。
  往生净土世界的法门在南传佛法是没有的,这是大乘佛法广施设的方便法。
要往生西方净土,需具有足够的“善根福德”,才能有那种庄严的果报身,否则就还要在六道乃至边地(包括未来当生)。
经中以从莲花(比喻清净功德)化身,说明这种果报身的出现,四种大莲花是表征四无量心(慈悲喜舍)清净功德的成就,亦即此往生不是从四大转换的投胎,而是从定心(莲花)境界的转化,故与轮回不同。
因此往生西方也不是四大坏灭后才发生,是人活著的时候,就已经在那“结生莲花”。
所谓“花开见佛”其实非指看到佛身,而是指“见法即是见佛”,当此心入于无量,则能见法无量,无量即无生,故当然就是“见佛悟无生”,无生故不退转。
  往生净土的品位,是依行者心的清净而决定,不是阿弥陀佛有不同的录取标准,亦即清净功德报身决定往生品位,所以最好是消业往生,这表示个人在当下世界就应开始净土的修行。
若四大已坏而下品或中品往生者,在心的莲花苞中继续修行,但由于这种的修行是在无染缘的定心中,所以进展缓慢,比起四大身的修行而言,净土一百年等于娑婆一天。
  若问四大不投胎,那是否意谓肉身的部份已永灭?当知肉身的生命是应化身,是业报或愿力而有,当行者修到一心不乱,再加上发愿往生,业力则缺少延续杂染心的因缘,那应化身就暂时无缘再投胎,所以往生的关键是“一心不乱”并且需要“至诚发愿”,否则爱染心一起,就难止投胎因缘。
若再问为何发愿才能往生,难道阿弥陀佛不能主动帮助吗?对的,无愿力的定心是不够的,还要将此定心、念力与阿弥陀佛的愿力相吻合,如此心心相印,才能薰成果报因缘,接上弥陀的教化,果熟而往生。
所以未往生前应打好经教的基础,有了法的薰习,了解佛的智慧与愿力,与弥陀愿力相合,才容易接上弥陀的教化。
  发愿是转变业力的一大方便,愿力深则不致被业力拉走,所以即使不想去西方净土者,平时也应发愿往生其他净土。
娑婆世界是释迦牟尼佛的教化土,现存的经典就是等同佛的化身,你也可以发愿来此土学佛,若不是因爱染因素,也有类似的九品莲花,也可以“花开见佛”。
也就是说,上品上生娑婆的人比较有好的学佛因缘,得遇善知识,而下品下生就可能有很多学佛的阻力。
可是由于娑婆是凡圣同居土,那些虽不发愿却有人身福报的人也往生来此,所以染缘很多,造成心不易清净,修行便难成就,故也就较不易悟无生,但那些在娑婆悟无生的人也很多,一样是得不退转。
大乘经说“心净则国土净”,心若清净,当下此土也是净土,心若不清净,却想舍自己的因果土求生他方世界,恐怕阿弥陀佛也爱莫能助。
因果是不爽的,不依因果也别想另有捷径,这就是老实修行之本义。
  凡夫四大身是业报身,但也可以是转凡成圣的功德身,端视你怎么用它。
所谓果报分现世报与来世报,现世报又特指花报,而来世报才是真正的果报。
不过,不论是花报还是果报,都是感应的存在,这存在不是“我”,而是一种心念招感的生命现象(这与前所讲的莲花化身一样,皆是心的因果),生命与其所得的善恶果报有一样性质,都是得而不得,但由于心的迷惑执著,所以把这业报缘起现象,当作是“有我”。
因此一般人平常所说的“我”,其实是此心,轮回与解脱的都是心,不是我。
此身体是心的因果缘起,故此招感身也非我,这身心是一直随因缘而改变,不是“相同”,更不是“永恒不变”,所以从身或心来讲,平常所说的“我”都不是一成不变,最多只是集合名词的总称,故不是“一个”固定实体,这就是佛法说的“无我”。
所以活着是无我,往生也是无我,解脱成佛也是无我,都是空性于此心的缘生缘灭之展现。
今天你的幸运与不幸运都是心的招感,心生种种法生,心灭种种法灭,起个念头就往生一个世界,不动心就涅盘寂静,故说“三界唯心”、“心佛众生,三无差别”。
不管是生死活涅盘,往生或成佛,皆是“起唯法起,灭唯法灭”,这里没有一个我,只是随缘起法的空性心。
若此心识得实相,实无成佛与不成佛,无我的真理不管在那里都不变。
明白此心无我,唯缘起空性法,则是明心见性,有我与无我到此也不必多说。
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